Saya mendapati ada perbezaan di dalam pemberitaan Malaysiakini. Saya terdetik sesuatu dan saya ingin kongsi sesuatu itu bersama sama anda yang terjumpa artikel ini. Lihat artikel berbeza di dalam bahasa Melayu dan juga Bahasa Inggeris di bawah. Mungkin anda juga perasan ada 'sesuatu' yang cuba digambarkan oleh Malaysiakini ini ?

2,500 pemuda Pakatan kawal perhimpunan

Jimadie Shah Othman & Abdul Rahim Sabri | Jul 6, 08 12:22pm

Seramai 2,500 anggota Pemuda Pakatan Rakyat ditugaskan untuk mengawal perhimpunan membantah kenaikan harga minyak di Stadium Kelana Jaya hari ini. Menurut penyelaras Protes, Dr Hatta Ramli, mereka terdiri daripada anggota Unit Amal PAS  dan Skuad Angkatan Muda Keadilan (AMK). Anggota Unit Amal PAs memakai baju-T berwarna merah manakala anggota Skuad AMK berbaju-T berwarna biru. Bercakap dalam satu sidang akhbar, Dr Hatta berkata, pertukaran tempat perhimpunan tersebut dibuat kerana memikirkan lebih senang mengawal kehadiran orang ramai di situ. Pada mulanya, jelas beliau terdapat dua cadangan tempat pilihan. Yang pertama di Stadium Melawati, Shah Alam, tetapi ditolak kerana kecil. Cadangan kedua, katanya, ialah Stadium Shah Alam tetapi kebetulan ia digunakan perlawanan bolasepak malam ini. Ditanya sama ada pihak penganjur yakin menarik kehadiran sejuta orang, Dr Hatta berkata, perhimpunan akan berlangsung sampai malam dan yakin mencapai sasaran tersebut jika semuanya berjalan lancar. Acara kemuncak perhimpunan hari ini ialah ucapan pemimpin utama Pakatan Rakyat, termasuk Ketua Umum PKR, Datuk Seri Anwar Ibrahim dan pemimpin DAP, Lim Kit Siang serta wakil PAS. Isyarat pada PM Dr Hatta menganggap perhimpunan ini untuk menghantar isyarat kepada Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi serta ahli-ahli Parlimen yang akan bersidang esok. Beliau juga menjelaskan bahawa sekiranya kerajaan masih tidak menurunkan harga minya, Protes akan berbincang untuk mengambil tindakan selanjutnya. Sementara itu, ahli jawatankuasa Protes, S Arutchelvan mengesahkan pihaknya tidak memohon permit polis kerana berpandangan ianya tidak perlu sebab hak itu dijamin oleh perlembagaan dan juga pandangan Suhakam supaya keperluan permit itu dimansuhkan. Beliau juga mendakwa wujud halangan terhadap perhimpunan tersebut, antaranya pengumuman pihak polis bahawa ia adalah perhimpunan haram dan ia boleh menjejaskan kehadiran orang ramai. Begitu juga, katanya, laporan mengenai latihan bersama antara pihak polis dengan tentera, yang menurutnya satu tindakan yang tidak normal. Menurut Aru lagi, bas-bas juga ditahan di sekatan jalanraya dan polis meminta maklumat dari mereka. Dr Hatta pula berkata, beliau sendiri ternampak lima sekatan sepanjang perjalanannya dari Kuala Krai. Foto oleh Chan Kok Leong

English Section ( not free )

Kelana Jaya rally: 10,000 people at noon

Malaysiakini Team | Jul 6, 08 10:08am

There is a carnival sort of atmosphere at the Kelana Jaya stadium this morning at the day-long anti-fuel hike rally. MCPX People started trickling into the 50,000 capacity stadium since early morning, to be greeted by vendors selling Pakatan Rakyat party mementos, T-shirts, cassettes and posters. About 17 stalls had set up business since yesterday with traders reporting brisk business. The rally is organised by the Coalition Against Inflation (Protes). Protes coordinator Dr Hatta Ramli told Malaysiakini yesterday that the programme, which would see musical and artistic performances in between political speeches, would start at 10am until midnight. When the rally kicked off at 10am, about 5,000 people have arrived at the stadium with more on their way. Most of them are in red T-shirts, turning the grandstand into a sea of red.By noon, the crowd had risen to about 10,000. About 2,500 volunteers from both PAS and PKR Youth wing have been placed to handle the crowd. Hatta, who is PAS Kuala Krai parliamentarian, was the first speaker, followed by Hindraf coordinator S Jayathas, DAP Selangor executive councillor Ronnie Liu and PKR's Irene Fernandez. According to programme schedule released by Hatta this morning, representatives from rights movements Jerit and Hindraf are scheduled to give speeches at 12 noon. At 2pm, representative of NGOs and Pakatan parties would have their say. Pakatan members of parliament and state representatives would be making their appearance at 3pm, and at 5pm a number of Pakatan mentri besar and chief minister are expected to be at the stadium. The Pakatan bigwigs are scheduled to appear before the crowd at 9pm with PKR de facto leader Anwar Ibrahim being the star of the show. Police and military 'intimidation' Meanwhile, the nearby Kelana Jaya LRT station is busy with many protestors using the public transport to get to the stadium. At the station, a small band of uniformed police personnel have been stationed to monitor the crowd. So far, there is no police presence outside the stadium, although policemen have been put on standby in case of any untoward incident. There are also two mobile police stations at the stadium. It is learnt that Selangor police chief Khalid Abu Bakar is at the district police headquarters, keeping abreast of developments. Vendors at the stadium told Malaysiakini that late last night they saw several police patrol cars and about seven military trucks in the area, but the convoy did not stop at the stadium. In addition to the palpable police and military intimidation, organisers have to fight off persistent rumours that event would be cancelled. "Any contrary information that is being disseminated whether by SMS or email are patently false and misleading and are meant to confuse the public." said a statement from Protes. "The planned programme will not be cancelled under any circumstances to ensure that the people are able to express their dissatisfaction at the government's decision to drastically increase the price of petrol and other fuels without strong and reasonable justification."

Baca juga laporan Berita Harian ( terkini )

Hampir 5,000 berhimpun di Stadium Kelana Jaya

PERHIMPUNAN protes kenaikan harga minyak di Stadium MPPJ. - Gambar Effendy Rashid

PETALING JAYA: Sehingga tengah hari ini, kira-kira 5,000 orang berhimpun pada perhimpunan anjuran Gabungan Memprotes Kenaikan Harga Minyak (Protes), di Stadium Kelana Jaya, di sini.

Tinjauan Berita Harian mendapati tiada kejadian tidak diingini berlaku dan beberapa pemimpin Pakatan Rakyat mula berucap jam 10 pagi.

Penasihat Parti Keadilan Rakyat (PKR), Datuk Seri Anwar Ibrahim dan Penasihat DAP, Lim Kit Siang dijadualkan berucap malam ini.

As I was watching youtube online, the 2 man at home (baby and his younger brother, weiwei) is fighting behind. Baby held the 20 inch monkey up in the air, beyond the reach of ww and menacing said that he'll throw the monkey down from the 7th storey if ww misbehaves. HAHA!

And now as I'm blogging, that silly boy kept going around me and takes random photo of me. Despite me ignoring him.

Then he goes quiet for awhile, figuring the camera... Then he came and asked, "Baby, how do I switch to the video mode? Babyyy... Tell me.. You know the camera better" Its his camera by the way. 

Did not tell him how but he figured out. Smart baby. :)) Now, he's taking video of me in my most unglam hair and clothings.

Zhen shi de. Haha.

We're going out to get his army stuffs and get our hair cuts (he's going botak).

:( He's enlisting soon. Will miss him but well, this is a good test for our relationship.

Lovelove.

pernah anda melihat logo seperti diatas?

ingin mencantumkan juga status Yahoo Messenger anda? caranya sangat mudah

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<a href="ymsgr:sendIM?cybertech_kbm"> <img src="http://opi.yahoo.com/online?u=cybertech_kbm&amp;m=g&amp;t=2&amp;l=us"/>
</a>
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copy script diatas dan paste di blog/situs anda. Ohya, cybertech_kbm adalah nama email saya di yahoo. anda bisa menggantinya dengan nama email anda sendiri.

t=2 adalah jenis logo yang bisa dipakai. Silakan pakai ganti dengan angka lainnya.

跳槽！鸡奸！蒙古女郎！ 一个又一个的谣言和指控，可是人民却看不到任何的证据，人民所看到的是外资对马来西亚失去信心，人民生活成了政治游戏的牺牲品！

人民在这里要大力谴责安华继续玩弄跳槽课题，如果安华真的胸有成竹相信有足够的政治青蛙，那么他应该就立刻公布，不要一次又一次地玩弄“狼来了”的政治把戏！ 如果安华再像过去3个月不顾国家政治和经济，不断说“狼来了”到最后却一场空，安华将会彻底让人民对他失去信心。

另外，人民要求警方快速调查鸡奸与蒙古女郎的案件，让国际社会看到马来西亚拥有公正与独立的警方。 目前，人民要对警方办事的效力表达不满，警方无法让人民看到警方办案的能力，以致引起不必要的猜测与抹黑。 

人民要政府正视人民之声，因为人民不要活在一个成为国际笑话，政治暗无天日的马来西亚！

HOME

I now have half a jug of chilled green tea in my fridge that is quite tasty, and almost certainly never worth the work to make again. XD

I hope you're living well, happy and healthy and nobody would ever bully you. I love you

<3

378 1/2 Greenwich St NY, 10013 - (212) 349-8500
Good place for a quick lunch. Sandwich are good but heavy. Half sandwich is enough.

On Dolan Creek, firefighters were fighting the fire on the highway, four homes were threatened and saved.

These firefighters are fighting with their lives for our lives, and when you read the summary of what this monster did today, on all fronts, you may want to cry, but I strongly urge you to read it.

Tonight, the battle continues to stop this monster. Tonight, I have no battle left in me. I, too, must regenerate. But I also need to remind myself that during this time of the monster, I must remember we are all anxious, worried, and fearful. And that during this time, it is more important than ever to be kind to one another.

Blessed Be, StationKATE

Doch während Apple für Mac OS X auf Mac-Rechnern regelmäßig Updates zur Verfügung stellt, bleibt die Sicherheit des iPhone auf dem Stand von Februar 2008 stehen. Die Safari-Lücke wurde im Zusammenhang mit einem Hacker-Wettbewerb für Teilnehmer des "PWN to OWN"-Wettbewerbs auf der CanSecWest im März 2008 bekannt. Charlie Miller, Jake Honoroff und Mark Daniel vom Sicherheitsdienstleister Independent Security Evaluator konnten über eine Lücke im Webbrowser Safari ein MacBook Air unter ihre Kontrolle bringen.

weiterlesen bei heise-online

Quelle: heise.de

4th of July was yesterday and I had a lot of fun!
Spent it with all my close friends, and met a few new people too!
Too bad Ron had to go early, since he had work early this morning, oh but he did go to another party at home. Um, yeah, 我就不計較啦。
Highlight of the day must been near the end when we forgot Allan. HAHAHAHAHA I'm sorry dear, we thought you were just saying bye!!

OH and who can forget this picture? I will post this here because Facebook will delete it/my account if I post it up!

As Jon Wong commented on this picture on Facebook...

Garris's Ass= small and skinny
Allan's Ass = white wallpaper
Justin's Ass = the world

Jon's Car = went blind

HAHAHAHAHA so funny :D

K that's it for now.

For success is constancy to a defined purpose.

For a ship reaches its harbor by keeping to its pre-determined coordinates, even as it embraces the dangers.

Purpose.. it is to provide comfort as I fulfill my different roles in life.

Constant.. it's hard to keep up to that with my short-lived passion and desire.

Procrastinate.. it's just like masturbation where nobody else is gonna clean up your mess except for yourself.

I'm a lazy bum, who's writing this so that whenever I feel the urge to laze around, I'm gonna look back at what I've written at this moment, and am gonna see the bumming I've wasted, hope that's gonna make me feel guilty somewhat.

Success is what I need to achieve.
Comfort is what I hope to provide.
Faith is what you have in me.
Gratitude is what I have in you.

For the words of encouragement, no matter how lightly it weighs.. I am grateful and I thank you.

Uhm... I'm lost in words probably because I don't know what to write at the moment. Only that I feel good and lax at the same time. But then I wanted my mind to drift in the clamours of the world. Now that's deep (or at least I think that way). A thing I often heard from people when I was in highschool, but later changed when I entered college and they labeled it 'insanity'. Thanks be to God, I found myself at the end again. It roused that slumber in me, and I'm not sayin' I was or am insane. I just realized that  people who stereotype 'these' people are not truly out of their minds. Let's just say their thinking patterns are far regarded as 'not-really-out-of-this-world' but  unique. I'm not saving myself (though in some ways I am and pardon me, but I need to defend the grounds where I used to be and sometimes I still am) because I'm not and won't even prove them I am in my sound mind. I know exactly my worth and that's enough.

Last night Huyn Jo and I talked of the said thing. That only shows I'm not alone 'cause she could ascertain things out. She used to be one. Now you might say we're backing each other. Go ahead. Like me, she has her own world. I mean, a world of Utopia. That's what I have in my mind. Impossible (I could hear you say again). Not really because we're building one soon - only if 'somebody' would dare give a hand. Hmmp. She told me she was a fighter and I thank God she wasn't a violent fighter. She chortled. She fought for the common good, she expounded, but gave up because 'nobody' listened. Too bad. It made me wonder. I wasn't a fighter myself but I don't cringe; I just turn my back thinking it's the best way to face a fight and leaves me the winner. (And now I could hear you laughing behind me - as I join you.) So I listened heedfully to her amazing, interesting stories. She was thinking aloud I could hear her heart speak. Beautiful. It leaves me mesmerized. It seemed as if she talked on my behalf. Every bit and piece that swarms my head were voiced out. We are almost the same in countless ways and I'm awed. I couldn't tell her because I'm afraid for reasons I couldn't say. It'd make me nervous if I do. It'd make me nervous if I lose her. And on we chattered of things 'nobody' would ever understand, I confessed. It was like looking myself in a mirror and peeking at my future. Two thumbs up!

I lay in bed last night thinking of the things we talked about.  Serious but great. How long will she be staying? OR how long could I grip here? I wish forever. The keepsakes are buried deep and never be forgotten. I'm trying hard to keep the bond strong because I'm learning one great lesson of life. I love every moment I spend with her. Every notion she tells me carries meaning with it and I'm reliving the aphorism I learned. Thank you.

And I've spoken. Now that makes 'us' human and we're one. We think deep, yes, but never strange, never out-of-this world, never lunatic. Perhaps mysterious and sui generis. 'Just like a square amid all circles', she said. Yet somehow afraid that the moment she joined the group, she will never be a square again. 'But I've experienced being a square, and it'd be good to try another thing', I backed. Yeah, right. The valor of a twenty-four year old.

So now you've seen and heard the things that flock the mind of who you lately slurred as 'insane', (though 'deep' is permissible). 'We' are in our sound minds but trying, at the same time, to be 'circles' and be one with you. We want to experience the feeling of being wild, human/humane, vengeful and the sort of things you're tasting. I'm not saying this because 'we' are superhumans, so I've told you, but 'our' square is too small for two minds to fit, so 'we' are transforming ourselves and (maybe) unmasking things we need to unleash. They're not suppressed emotions, I honestly tell you, but we are adapting to the real, ugly or beautiful world of yours and 'ours'. 'We' are willing to share all the things in this world because 'we' are part of it. So excuse us.

1. Disable Start up item : Klik Start ==> Run ==> Ketik : msconfig, Enter ==> Klik tab Start up ==> Disable all ==> Apply/OK.

2. Memori Virtual : Teknik ini adalah untuk membuat memori bayangan, yakni dengan memanfaatkan Free Space hardisk kita. caranya sangat mudah, pertama : klik kanan di My Computer ==> Properties ==> Advance, pada menu Performance klik Setting ==> Advanced lagi, klik Change ==> Klik Custome Size, pada Initial Size, isikan : 2950, pada Max Size isikan : 3000. ==> Klik SET ==> OK (Note : Jika diklik Set menampilkan kotak dialog baru, berarti kapasitas hardisk kosong anda kurang dari 3000 MB, ganti initial dan Max sizenya dengan kapasitas lebih kecil.

3. Clean Prefetch : Semakin lama kita menggunakan komputer, maka folder Prefetch akan semakin besar. Hal ini akan sangat berpengaruh kepada kinerja Windows. Agar kembali normal caranya : Buka Windows Explorer, buka C:\windows\prefetch\

semua file yang ada di dalam folder prefetch, delete semuanya.

4. Disk Cleanup : agar windows tidak terbebani file tidak penting, bersihkan hardisk anda dengan mealkukan cara ini : Buka Windows Exoplorer, kemudian Klik kanan di C:\ ==> Properties ==> disk Celanup.

5. Turn Off System Restore : Kapasitas Hardisk anda sebenarnya sebagian digunakan untuk monitoring System. anda bisa mendisable fasilitas ini dengan cara : Klik kanan di My Computer ==> Properties ==> System Restore ==> Klik Turn Off System Restore. ==> OK

6. Disable Hibernate : Buka Control Panel, buka Power Options ==> Hibernate ==> Disable Hibernation. Teknik ini lumayan membebaskan sebagian free space hardisk

7. Setting Best Performance : Windows XP memang memiliki tampilan yang cantik, tetapi hal ini tentunya juga menguras memori cukup banyak. Jika yang anda utamakan kecepatan, maka anda dapat menggunakan trik ini : My Computer ==> Properties ==> Advance, pada menu Performance klik Setting ==> pilih Adjust For Best performance ==> OK

8. Turn Off Automatic Update : Jika komputer anda terhubung ke Internet, setiap kali ada update software terbaru, windows akan mengupdate tanpa sepengetahuan anda. Hal ini selain akan memakan bandwitdh anda, juga berpengaruh pada kecepatan komputer. cara mematikannya adalah : Klik kanan My Computer ==> Properties ==> Automatic Updates ==> Turn Off Automatic Updates ==> OK

9. Kurangi Font : Dengan mengurangi jumlah Font, maka akan dapat mempercepat performa windows. Jika Font tersebut sangat penting, anda bisa mengcopy ke folder lainnya.

dan masih banyak lagiiiii

kalo itu semua ga masih belum puas, tambahin aja RAM, Upgrade Processor dan pake MadeFaster, dijamin deh, bakalan ngacir....

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Quelle: heise.de

Alumno: Paulo Arieu

Centro: Bahía Blanca

Introducción.

Epístola a los Colosenses

«La Epístola a los Colosenses es uno de los veintisiete libros que constituyen el Nuevo Testamento. Es una breve carta dirigida a los cristianos de la ciudad de Colosas, en Frigia, al sudoeste de Asia Menor. La carta se presenta como obra de Pablo de Tarso, autor de otras epístolas incluidas en el Nuevo Testamento, y la tradición eclesiástica no cuestionó su autoría. Sin embargo, desde principios del siglo XIX se ha puesto en duda que fuese Pablo su verdadero autor. En la actualidad su autoría está discutida.

La tradición eclesiástica ha venido atribuyendo la epístola a Pablo de Tarso, y sólo desde el siglo XIX se ha cuestionado esta idea. En la actualidad, las opiniones están divididas.

Los autores modernos partidarios de la autenticidad de la epístola se basan sobre todo, aparte de la tradición unánime de la Iglesia desde la época de Ireneo, en la presencia en ella de ideas características del pensamiento teológico de Pablo, y en la afinidad de la situación en ella descrita con la Epístola a Filemón, cuya autenticidad no se ha cuestionado: en ambas epístolas, el autor está en prisión, y en las dos figuran los mismos colaboradores.

Quienes descartan que la epístola sea auténticamente paulina se basan en:

Diferencias de vocabulario.

Diferencias de estilo literario.

Concepciones teológicas diferentes. Señala Antonio Piñero especialmente dos: el énfasis que se hace en la creación del universo a través de Cristo (cf. 1,16), y el concepto cósmico de Iglesia, como cuerpo de Cristo (cf. 1,18-24), cuando en el resto de las epístolas paulinas la palabra "iglesia" tiene siempre el sentido de comunidad cristiana local.

La imagen que la epístola presenta del apóstol: más que a un personaje vivo, parece reflejar a un personaje del pasado.

En la epístola hay elementos que permiten afirmar que fue escrita en prisión (cf. 4,10; 4,16). Por ello, los partidarios de la autoría de Pablo consideran que fue escrita durante alguno de los períodos de encarcelamiento del apóstol narrados en los Hechos de los Apóstoles: su primera prisión en Roma, durante la cual disfrutó de una relativa libertad para predicar (cf. Hch 28,16-28), su segundo encarcelamiento en dicha ciudad, su prisión en Cesarea Marítima (cf. Hch 23,12-27,1), o incluso en Éfeso (cf. Hch 9). En todo caso, debió ser compuesta poco antes de la Epístola a los Efesios. Quienes niegan la autoría paulina, en general, no se pronuncian sobre una fecha y lugar de composición concretos, aunque consideran que debió de ser escrita en fecha relativamente próxima a la muerte del apóstol, y, en todo caso, antes de Efesios.

Los autores que aceptan su atribución a Pablo en Roma durante su primer encarcelamiento allí, probablemente en la primavera de 57 o, según otros, en el año 62. Poco después escribió la Epístola a los efesios.

La carta va dirigida a la comunidad cristiana de la ciudad de Colosas, en Frigia, región situada en el sudoeste de Asia Menor. Colosas era una ciudad pequeña, relativamente cercana a Éfeso y Mileto. La comunidad cristiana de Colosas estaba en contacto con las de otras dos localidades próximas, Hierápolis y Laodicea (cf. 4,13-16), con las que intercambiaban los textos que les eran remitidos por los líderes cristianos.»

http://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_colosenses

«El libro de Colosenses era atribuido a Pablo sin dudas hasta el siglo pasado.  Aun entonces, según Carson, sólo una minoría de eruditas puso en duda el hecho que Pablo hubiera escrito la epístola.  Pero en este siglo, Bultmann y otros empezaron a hablar de Colosenses como siendo "deuteropaulina".  A partir de 1945, esa tendencia ha ido creciendo.  Aun que atribuyen una relación de la epístola con Pablo, consideran que fue más bien un seguidor de Pablo que la escribió.  Escritores como Kümmel, Moule, Bruce, y O'Brian siguen insistiendo en que Pablo fue el autor. » http://personal.telefonica.terra.es/web/diariolocura/Estudios/Colosences.doc

1 ¿Cuál grupo de las cartas estudiaremos en este curso, desde dónde fueron escritas, qué año aproximadamente y con quienes fueron enviadas?

Comenzamos ahora a estudiar un grupo de 4 cartas: Colosenses, Filemón, Efesios y Filipenses, que fueron escritas desde la prisión de Roma durante su primer encarcelamiento probablemente entre los años 62 - 64 D.C.

Las tres primeras (Colosenses, Filemón, Efesios) fueron entregadas a sus destinatarios por mano de Tiquico y Onésimo.

Filipenses parece ser la última de las 4 cartas, pues Lucas ya no está con él. (2:20) De otra manera hubiera sido nombrado en las salutaciones como en las demás cartas.

Fue entregada a sus destinatarios por mano de Epafrodito.

2 Describa brevemente la ciudad de Colosas.

Estaba situada en la región sudoeste del Asia Menor, en Frigia Mayor (sede de misticismo oriental)

Estaba situada sobre un cerro, cerca de la confluencia de los ríos Lico y Meandro, a 16 Km. río arriba de Laodicea y Hierápolis (Col 2.1; 4.13, 15)., al lado de Honaz

A unos 20 km. de Colosas se encontraban las ciudades de Laodicea, conocida por sus riquezas, sus filósofos, oradores y sofistas, y la ciudad de Hierápolois (4:13) cuna de Epicteto, el mas destacado de los moralistas paganos y contemporáneos de Pablo.

La población se componía mayormente de frigios nativos y colonos griegos, pero había muchos judíos también.

Los documentos antiguos hablan de ella como de una gran ciudad visitada por Jerjes en el 481 a.C. y por Ciro el joven en el 401 a.C. Pero en la época romana vivió a la sombra de Laodicea y de Hierápolis lugares que fueron más importantes para estos, además en el año 60 d.C. sufrió un violento terremoto que acabo con ella, en la época bizantina se recupero un poco pero la suerte siguió sin sonreírle porque sufrió los ataques de los árabes en los siglos VII-VIII, siendo definitivamente destruida en el siglo XII por los Seléucidas.

Lugar sin excavar apenas pueden verse los restos de un teatro, una necrópolis y algunas ruinas de edificios dispersos.

Colosas, aparentemente no visitada por Pablo, fue evangelizada por Epafras o Timoteo, aunque se sabe muy bien que era la ciudad del primero y muy probablemente también de Filemón. Contaba en ese momento con una población mixta formada por judíos y paganos como podemos entender a través de la carta de Pablo.

Las tres ciudades formaban una federación. Florecían aquí la vinicultura y una famosa industria lanera, y se fabricaba un color púrpura llamado «colosense». Colosas era la ciudad menos importante de las tres, y en tiempos de Pablo era solo un villorrio. Epafras, alumno de Pablo y fundador de la iglesia (Col 1.2), y Arquipo diácono (Col 4.17; Flm 2), residían allí. Onésimo (Col 4.9; Flm 10) y Filemón (Flm 1) tenían relaciones con Colosas. Un terremoto la destruyó alrededor del 65 d.C. Las ruinas están a 4 Km. de la actual aldea de Jonás.

La colina de la antigua Colosas, una ciudad en Asia Menor en donde se estableció una iglesia durante los días del apóstol Pablo.

Frigia. Geográficamente comprendía la mayor parte de la altiplanicie occidental del A. M. Entre sus habitantes los judíos debían ser numerosos: había frigios en Jerusalén el día de Pentecostés (Act 2, 910). Sus ciudades más importantes fueron Laodicea y Colosas. Ambas en el valle del Lico, eran, según Estrabón, muy ricas en la cría de ganados (XII, 8, 16). Fundada sobre la antigua Dióspolis, Laodicea toma su nombre de Laódice, esposa del rey que la fundó, Antíoco II Teo. El esplendor de Colosas (a sólo 16 Km.) se eclipsó, convirtiéndose en una pequeña ciudad (hoy cerca de Konai). S. Pablo recorrió estas zonas en sus viajes (Act 16, 6; 18, 3), pero en su carta a los Colosenses reconoce a Epafras todo el mérito de la evangelización de las ciudades del valle del Lico (Col 1, 7). Laodicea es destinataria de una de las cartas del Apocalipsis (Ap. 3).

Pisidia. Región también montañosa, poco poblada, y habitada por gente muy celosa de su libertad. En estrecha relación con Galacia desde el reinado de Amintas, pasa a la muerte de éste a engrosar la provincia romana. Su capital y ciudad más importante aunque situada geográficamente en Frigia es Antioquía (hoy Valovaz) (v. ANTIOQUÍA DE PISIDIA). Evangelizada por S. Pablo en su primer viaje, no debe ser confundida con su homónima Antioquía, junto al Orontes, en Siria (Act 13, 14 ss.).

http://www.canalsocial.net/GER/ficha_GER.asp?id=10606&cat=religioncristiana

3. Dé un corto informe sobre el establecimiento de la Iglesia.

«No es probable que haya sido Pablo el fundador de la iglesia. Parece ser que Epafras, de quien leemos en Filemón 23, Col. 1:7 y 4:12-13, haya sido su fundador, o Timoteo.

Epafras, con toda probabilidad, se había convertido por testimonio de Pablo durante su residencia en la ciudad de Éfeso, (Hch, 19:10), tremendo esta ciudad muchas vías de comunicación con Laodicea y otras ciudades vecinas.

Al escribir esta carta, Epafras era el ministro en Colosas y era una persona muy amada y respetada. Trabajaba intensamente por la iglesia de esa región y ministraba incesantemente por ellos en oración constante.

De acuerdo con el propio texto de la epístola, la comunidad no ha sido fundada por Pablo, ya que el autor (sea Pablo o uno de sus seguidores, habla, en cualquier caso, en nombre del apóstol) afirma que ni ellos ni los de Laodicea lo han visto nunca personalmente (cf. 2,1), sino probablemente por un tal Epafras (cf. 1,7).»

http://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_colosenses

¿Cómo oyeron el evangelio los colosenses?

«Puede haber sido durante el ministerio de Pablo en Éfeso.  (Hechos 19:10 - 53-56 d.C.)

Es también posible que hubieran sido evangelizados anteriormente por los creyentes de Galacia.

Puede ser que Pablo pasó por Colosas en camino hacia Éfeso en su tercer viaje misionero.  Guillermo Hendriksen cree que Pablo habría viajado desde Antioquía de Siria siguiendo la ruta “más usual y más fácil”, pasando de Antioquía, por Tarso, Derbe, Listra, Iconio, Antioquía de Pisidia, Apamea, Colosas, y Laodicea, para llegar a Éfeso.  En tal caso habría dejado una semilla del evangelio, que otros hombres, como Epafras, por ejemplo, habrían podido desarrollar más tarde. »

http://personal.telefonica.terra.es/web/diariolocura/Estudios/Colosences.doc

4. Proporcione un informe detallado sobre la ocasión de la carta.

«Una de las cuatro epístolas breves que Pablo escribió desde la prisión. Las otras tres son Filipenses, Efesios y Filemón. La Epístola a los Colosenses se concentra en la persona y obra de Jesucristo. Alcanza niveles de expresión sin paralelos en cuanto a lo que se dice de Cristo en la Biblia. Tiene temas y portadores comunes con Efesios, y se envía junto con la de Filemón (Col 4.9, 17) y otra carta para Laodicea (4.16). Pablo no indica desde cuál prisión escribe. Sus compañeros Marcos (4.10) y Lucas (4.14) estarían con él en Roma entre 61 y 63 d.C.»

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998

«Cuando Epafras, colaborador de Pablo fue a visitarlo, mientras el Apóstol se encontraba prisionero en Roma, le hizo saber el grave peligro que amenazaba a aquella comunidad. Bajo pretexto de "filosofía", algunos trataban de difundir una doctrina que asignaba a Cristo un lugar subordinado en la jerarquía de los seres espirituales que rigen el universo, los así llamados "elementos del mundo" (2. 8), cuyo culto recomendaban. Además, querían imponer el rito de la circuncisión, como también algunas prácticas ascéticas y determinadas prescripciones sobre fiestas y alimentos, que supuestamente debían completar la salvación comenzada por Jesús.

Para combatir estos errores, Pablo escribió su CARTA A LOS COLOSENSES, entre los años 61 y 63. En ella destaca claramente la supremacía absoluta de Cristo sobre todas las cosas y, en particular, sobre las jerarquías angélicas. Nadie puede compararse con él, que es "la esperanza de la gloria" (1. 27), y todos los poderes, sin excepción, le están sometidos. Esta Carta tiene muchos puntos de contacto con la que un tiempo después el Apóstol dirigió a los Efesios. » http://es.catholic.net/biblioteca/libro.phtml?consecutivo=313

«El motivo de la epístola son las disensiones que han surgido en el seno de la comunidad a causa de la predicación de algunas personas cuyos nombres no se citan. La doctrina de estos predicadores puede reconstruirse a partir de la propia epístola. Se trata de una "filosofía" (cf. 2,8) que postula la existencia de poderes intermedios entre Dios y los hombres (en el texto llamados "principados" y "potestades", cf. 2,10), que pueden asimilarse a los ángeles. Dada la insistencia del autor de Colosenses en que únicamente en Cristo reside la plenitud de la divinidad (cf. 2,9), puede deducirse que para los predicadores de Colosas Cristo ocupaba un lugar subordinado con respecto a estos "principados" y "potestades",a quienes consideraban que debía rendirse culto (en 2,18 el autor de la epístola advierte explícitamente contra el "culto de los ángeles"). Esta "filosofía" prescribía además ciertas prácticas (cf. 2,20-22), relacionadas con la comida y la bebida, así como con festividades como la del novilunio y la del sábado (cf. 2,16). Para Piñero, esta doctrina apunta a "una mixtura de gnosis y de tradiciones judías", y está relacionada con las religiones mistéricas.»

http://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADstola_a_los_colosenses

Los frigios eran un pueblo de talento, destacados en las ciencias y en las artes especialmente en música y en medicina.

Además de su lengua natal, los frigios empleaban el griego, el idioma de la filosofía y la cultura. Esta clase de mentalidad es susceptible de caer en la especulación filosófica.

Durante la ausencia de Pablo de la provincia de Asia, que duró mas de dos años, algunos errores muy peligrosos se habían deslizado en la iglesia de Colosas.

«Por lo que se sabe, esa herejía es una combinación de dos cosas: gnosticismo ateo y ritualismo judaico; una combinación bastante extraña. En esos días, había personas llamadas ‘gnósticos’; ellos se consideraban personas que estaban «en el conocimiento». Ellos lo sabían todo, sabían cómo había comenzado el universo, cómo todas las cosas habían evolucionado, conocían la jerarquía del mundo invisible, etc. Es una especulación intelectual, un tipo de abordaje místico que, al mismo tiempo, era combinado con el ceremonialismo judaico, esto es, con ciertos rituales y reglas. Si tú tuvieses esas dos cosas, entonces tendrías conocimiento pleno, entonces lo sabrías todo. Tú serías completo y serías perfecto. En pocas palabras, esa era básicamente la herejía colosense.»

http://lasteologias.wordpress.com/2008/04/25/viendo-a-cristo-como-la-plenitud-de-dios/

Los tres principales elementos de ellos eran los siguientes:

«1-Un elemento judaico:

Como puede verse la referencia de Pablo a la circuncisión, los ritos, las comidas, las bebidas, los días de fiesta, luna nueva, y sábado. (2; 11-16),

2-Un elemento asceta:

Como puede verse en su referencia a las ordenanzas tales como " no manejes, ni gustes, ni aun toques"(2:20-23).

3- Un elemento especulativo:

Como puede verse en la advertencia que Pablo hace a los hermanos. "Mirad que ninguno os engañe por filosofías y vanas sutilezas" (2:8).

Estos 2 últimos, procedían de un sistema filosófico que más tarde se denominó "gnosticismo". Los maestros de esta corriente eran   los "lobos rapaces" que Pablo previera en Mileto (hechos 20:29) y que habían descendido sobre estas iglesias provocando una gran confusión. Ellos ejercían una influencia sutil y muy difícil de resistir y muchos estaban siendo descarrilados de la verdad.

Al igual que la mayoría de las cartas de Pablo, Colosenses pudiera dividirse en una sección doctrinal (capítulos 1–2) y otra práctica (capítulos 3–4). Después del saludo inicial (1.1–2), el apóstol da gracias por la fe, amor, esperanza y testimonio de los colosenses (1.3–8). Luego desarrolla un majestuoso himno a Cristo en el que enfatiza su papel en la creación y en la redención (1.15–23). Ante el superior valor de Jesucristo y su obra, Pablo acepta gustoso la obligación de proclamarlo y sufrir por Él (1.24–2.5). Exhorta a los colosenses a afirmarse en Cristo y no en confusas especulaciones (2.6–23).

En la segunda sección, manda a los cristianos de Colosas a ajustar su conducta a sus creencias. Como los cristianos han muerto y resucitado con Cristo (3.1–4), les pide que vivan para agradar a Dios. Los urge a «hacer morir» lo que desagrada a Dios y a «vestirse» del carácter de Cristo (3.5–17). El verdadero cristianismo se manifiesta también en las relaciones de esposo y esposa (3.18–19), hijos y padres (3.20–21) y esclavos y amos (3.22–4.1). Concluye hablando de cómo debemos actuar ante los incrédulos (4.2–6) y con la habitual despedida (4.7–18).»

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998

5. Exponga sobre el "Gnosticismo" y el "Ascetismo".

El "Gnosticismo"

«La palabra " Gnóstico" deriva del vocablo griego " Gnosis", que significa "conocer". Se usa en la carta de Pablo a los corintios para referirse mas especialmente al conocimiento divino, a la persona de Dios, a su voluntad y a la naturaleza de Cristo se emplea la palabra "apignosis" que constituye un vocablo compuesto de  más profundo significado.

Posteriormente la palabra "gnosis" llegó a tener significado malo, y cuando se la asoció con cultos místicos de diversas clases, los cuales afirmaban que el conocimiento, mas bien, que la fe, era la clave de la salvación. La teosofía, el "Nuevo Pensamiento" y la ciencia cristiana constituyen formas modernas del gnosticismo. No es posible un análisis profundo de estas Epístolas sin tener, por lo menos, una información sintética   acerca del Gnosticismo.

Del Dr. James M, Gray, transcribimos:

“El Gnosticismo ", bajo cualquier forma que se presentara, se caracterizará por estos tres aspectos:

1-Un espíritu exclusivo.

La palabra " gnóstico" quiere decir uno que afirma tener conocimientos preeminentes, Se trataba de una carta intelectual, cuyos iniciados tenían que prestar juramento.

2-La posesión de dogmas especulativos.

Poseían dogmas especulativos en los que respecta a la creación, el mal, emociones y ángeles. De acuerdo a los gnósticos, la creación no había sido efectuada por el Dios supremo, ya que no podía tener relación alguna con la materia de suyo mala. Afirmaban que la creación debía haber sido realizada por algunas de las emociones angélicas de Dios. Estas eran una serie de " eones " o inteligencias eternas o ángeles, que debían ser adoradas.

3- Practicas  Morales.

Practicaban un ascetismo rígido por que decían que la materia era la habitación del mal, o bien vivían en el desenfreno, en virtud del principio de no prestar atención a una cosa tan mala como la materia.

Del A.T. Sell transcribimos:

“Esta enseñanza estaba en directa oposición con los más sencillos preceptos morales, por que si la materia era mala y era fuente del mal, entonces el hombre pecaba, no por su propia voluntad, sino porque su cuerpo era malo. A estas ideas se unían los estrechos conceptos del ceremonial judío, tales como la insistencia en la practica de la circuncisión, el ayuno, y otros.

La doctrina de "seres intermediarios" entre Dios y la materia, fue inventada por los profesores gnósticos afín de que se acusara a Dios de ser el autor del mal.

Del Dr. Heinrich A.W. Meyer transcribimos:

Estas personas entraron en conflicto especialmente en lo que respecta a la posición eminente de Cristo y de su obra redentora. En efecto, no asignaban a Cristo el rango divino que le correspondía, sino que simplemente un lugar superior en el orden de los espíritus, salvación mesiánica, afirmando que la creación era efectuada por "demiurgos".

El gnosticismo se proponía colocar a Dios en una distancia infinita del hombre, y luego salvar esta distancia mediante huestes angélicas en orden escalonado y proporcionar a Cristo un lugar entre los seres superiores de ese sistema.

El gnosticismo ha desaparecido en su forma primaria, pero sobrevive aun en todo esfuerzo para degradar a Cristo y deponerlo de su deidad. Así mismo a sobrevivido en el deseo de hacer méritos por medio del ascetismo (profesión o doctrina de la practica y el ejercicio de la perfección cristiana mediante la penitencia y la mortificación) ("no toquéis, no gustéis"); de considerar al cuerpo y a los deseos naturales del organismo malos e innobles por inherencia y de hacer una religión deformas. La carta a los colosenses constituye una eterna e irrefutable respuesta a todo esto. En otras palabras, el verdadero cristianismo corre siempre dos peligros; el peligro que se esfume en simples filosofías, o, que caiga en el simple formalismo. Para ambos peligros, Pablo tiene una sola respuesta: CRISTO”

Del Dr. Scofield transcribimos:

“El apóstol, al saber de los peligros que amenazaban a los colosenses, deseaba fortalecerlos en la fe en los puntos que habían sido atacado por los gnósticos.

Mirando mas allá de la ocasión inmediata, la mente del Espíritu, deja instrucciones autorizadas con respecto al peligro latente que para la fe, representen, la filosofía y el formalismo”

Del Dr. Godet transcribimos:

"Por ascetismo significamos la doctrina que enseña que por la tortura o negación de sí mismo uno puede disciplinarse en grado tal, que puede alcanzar una posición elevada, ya sea espiritual o intelectual.

Pablo hace frente a esos errores, no mediante una indignada controversia, sino por la más noble de todas las formas de todas las controversias, es decir, mediante la simple presentación de la verdad".»

«Doctrina filosófica y religiosa que floreció en el siglo II d.C. Era marcadamente sincretista, o sea, se alimentaba de cualquier pensamiento que le interesara. Por esta razón, cuando entró en contacto con el cristianismo naciente, adoptó en sus diversos sistemas muchas enseñanzas cristianas. Los cristianos se vieron obligados a demostrar que el uso que los gnósticos hacían de algunas enseñanzas cristianas en realidad eran opuestas al evangelio.

Se ha discutido mucho acerca de los orígenes del gnosticismo. Lo más probable parece ser que, debido precisamente a su carácter sincretista, surgió de una combinación de apocaliptismo judío, astrología babilónica, dualismo persa, filosofía platónica y misterios orientales.

El gnosticismo era ante todo una doctrina de la salvación. Según él, la salvación era la liberación del espíritu que está esclavizado debido a su unión con las cosas materiales. El espíritu es una sustancia divina que por alguna razón ha caído y quedado aprisionada en este mundo material. A fin de liberarlo de sus ataduras presentes, y permitirle regresar al lugar que le corresponde, el espíritu debe poseer un conocimiento especial o gnosis, palabra griega que quiere decir «conocimiento» y de la cual el gnosticismo deriva su nombre. Puesto que el mundo material, según los gnósticos, incluso el cuerpo humano, es por naturaleza contrario a lo espiritual, no puede pensarse que el mundo sea creación del Dios supremo. Por esta razón los gnósticos desarrollaron diversos sistemas mitológicos con los que trataron de explicar el origen del mundo y la caída de los espíritus.

El primer maestro gnóstico, según los escritores cristianos, parece haber sido Simón el mago (Hch 8.9–24). Otros gnósticos dignos de mención son Menandro, Cerinto, Saturnino, Basílides, Valentín y Marción. El gnosticismo floreció en Alejandría.

Cuando el gnosticismo pretendió ser la correcta interpretación del cristianismo, esto amenazó con desvirtuar la fe cristiana sobre todo en tres puntos básicos: la doctrina de la  Creación y el gobierno del mundo por parte de Dios, la doctrina de la Salvación y la cristología.

En cuanto a lo primero, la oposición radical que el gnosticismo establecía entre lo material y lo espiritual le llevaba a atribuir el origen de este mundo, no al Dios supremo, sino a algún ser inferior. Luego, el mundo resultaba fruto del error o ignorancia de un ser espiritual, más bien que de la voluntad creadora de Dios. Frente a esto, la fe bíblica afirma que este mundo es obra de Dios, quien «vio que era bueno» (Gn 1.4; etc.), y quien gobierna, no solo la vida de los espíritus, sino también todo el curso de la historia humana.

En segundo término, la doctrina gnóstica de la salvación se oponía a la doctrina cristiana. Según el gnosticismo la salvación era la liberación del espíritu divino e inmortal que se halla aprisionado en el cuerpo humano. Este último no desempeña más que un papel negativo en el plan de salvación. Frente a esto, el Nuevo Testamento afirma que la salvación incluye el cuerpo humano y que la consumación del plan de Dios para la salvación de los hombres será la Resurrección del cuerpo.

Por último, el dualismo gnóstico tiene consecuencias devastadoras en lo que a la cristología se refiere. Si la materia, y muy especialmente el cuerpo humano, no surge de la voluntad de Dios sino de algún principio que se opone a esa voluntad, se sigue que este cuerpo no puede ser vehículo de la revelación del Dios supremo. Por tanto, Cristo, quien vino para darnos a conocer a ese Dios, no puede haber venido en un verdadero cuerpo físico, sino solo en una apariencia corporal. Sus sufrimientos y su muerte no pueden haber sido reales, pues es imposible que el Dios supremo se nos dé a conocer entregándose de ese modo al poder maléfico y destructor de la materia. Esta doctrina cristológica recibe el nombre de docetismo, del griego dokéo (parecer). Frente a esta teoría el Nuevo Testamento afirma que en Jesús de Nazaret (en su vida en un cuerpo físico y material) tenemos la revelación salvadora de Dios.

Por todas estas razones, la mayoría de los cristianos veían en el gnosticismo no una versión distinta de su fe, sino una tergiversación que en realidad negaba esa fe.

Hay varios pasajes en el Nuevo Testamento que parecen haber sido escritos contra el gnosticismo al menos en la forma incipiente que asumió en la era apostólica. Así, por ejemplo, 1 Jn 4.1–3 señala que la distinción entre los espíritus procedentes de Dios y los falsos profetas está en que los primeros confiesan que Jesucristo ha venido en carne. En 1 Jn 2.22, cuando se dice que el mentiroso es el que niega que Jesús es el Cristo, es posible que esto se refiera al gnóstico Cerinto, quien establecía una distinción entre Jesús y Cristo También puede verse una oposición al gnosticismo en Colosenses y el Evangelio de Juan.»

Nelson, Wilton M., Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, (Nashville, TN: Editorial Caribe) 2000, c1998

Ascetismo

El filósofo meditando, de Rembrandt

Se denomina ascética o ascetismo al conjunto de procedimientos y conductas de doctrina moral que se basa en la oposición sistemática al cumplimiento de necesidades de diversa índole que dependerá, en mayor o menor medida, del grado y orientación de que se trate. En muchas tradiciones religiosas, la ascética es un modo de acceso místico.

La mayoría de los sistemas ascéticos desdeñan las necesidades fisiológicas del individuo por considerarlas de orden inferior. El fundamento de este aserto reside en la adhesión a dualismos del tipo alma-cuerpo, espíritu-materia, bien-mal.

En Occidente, las primeras doctrinas ascéticas surgieron en la antigua Grecia. Sin embargo, este tipo de prácticas ya eran milenarias en Oriente. El ascetismo alcanzó su mayor difusión al incorporarse a sistemas religiosos como el Budismo, el Cristianismo y el Islam.

En la religión cristiana católica, el ascetismo sirve a los creyentes, especialmente monjes y monjas a "limpiar su espíritu de pecado y acercarse a Dios, con el deseo de que éste acceda a unirse con el alma de su sirviente". Es lo que se llama unión mística o éxtasis).

El procedimiento para acercarse a Dios consta en general de dos vías: la purgativa y la iluminativa. Una tercera vía, la unitiva, no es en realidad tal, puesto que se da ya una vez realizada la unión mística.

La vía purgativa consiste en la purgación de la memoria, entendida como potencia del alma, para limpiarla de los apegos sensitivos que provienen del cuerpo. En palabras de San Juan de la Cruz. Es la vía de la penitencia en donde el alma se libera de todos sus pecados.

Hay que perder el gusto por el apetito de las cosas.

El apetito como tal no tiene por qué ser malo pero sí lo es el apego o gusto que provoca en la memoria, porque la impide orientarse plenamente hacia Dios. La privación corporal y la oración son los principales medios purgativos.

La vía iluminativa comienza donde termina la anterior. El alma se halla ya limpia y en un desamparo y angustia interior inmensos, arrojada a lo que es por sí sola sin el contacto de Dios. El demonio tienta entonces y el alma debe soportar todo tipo de tentaciones y seguir la luz de la fe confiando en ella y sin engañarse mediante una continua introspección en busca de Dios. Pero ha de ser humilde, ya que si Dios no quiere, es imposible la unión mística, pues la decisión corresponde a Él. El alma ha de dar lo que san Juan de la Cruz llamó un "ciego y oscuro salto", del que sólo la puede rescatar Dios mismo, si Él quiere.

La vía unitiva es el éxtasis místico: Dios se une a su criatura y le revela un conocimiento y un placer sin límites. Puede manifestarse con los llamados estigmas o llagas sagradas, las heridas que sufrió Cristo en la cruz, con fenómenos de levitación del santo y bilocación, es decir, encontrarse en varios lugares al mismo tiempo. El santo, porque ya lo es al sufrir este tipo de unión, no puede describir sino sólo aproximadamente lo que le ha pasado, porque el pobre instrumento de la lengua humana, ni siquiera en forma poética, puede describir una experiencia tan intensa: se trata de una experiencia inefable.

Ha habido distintas doctrinas ascéticas según la orden religiosa que la inspirara: una ascética franciscana, otra carmelitana, otra dominica, etc... Grandes ascéticos han sido Juan de Ávila, Fray Luis de Granada, Francisco de Osuna, Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, Pedro Malón de Chaide, Antonio de Molina, etc...

En el budismo

El Budismo es una religión no-teísta. Uno de sus fundamentos principales es tomar conciencia del sufrimiento, hasta liberarse completamente de éste, en la realización del nirvana. Para conseguir esta realización se enfatizan prácticas como el desapego y meditación. En la práctica diaria, sin embargo, el Budismo propugna el Camino del medio entre los extremos de la indulgencia sensual y la auto-mortificación.

En el Islam

El Islamismo reconoce también un tipo de ascética unida a la mística del sufismo.

El gnosticismo (del griego Γνωστικισμóς: gnostikismós; de Γνωσις: gnosis, «conocimiento») es un conjunto de corrientes sincréticas filosófico-religiosas que llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra era, convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético después de una etapa de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. En efecto, puede hablarse de un gnosticismo pagano y de un gnosticismo cristiano, aunque el más significativo pensamiento gnóstico se alcanzó como rama heterodoxa del cristianismo primitivo. Universum, Flammarion, Holzschnitt, París 1888.

Introducción

El gnosticismo cristiano, pagano en sus raíces, llegaba a presentarse como representante de su tradición más pura. El texto gnóstico Eugnosto el beato parece ser anterior al nacimiento de Cristo.

La enorme diversidad de doctrinas y "escuelas gnósticas" hace difícil hablar de un solo gnosticismo. Algunos denominadores comunes de su pensamiento, no obstante, podrían ser:

Su carácter iniciático, por el cual ciertas doctrinas secretas de Jesucristo estaban destinadas a ser reveladas a una élite de iniciados. De esta forma, los gnósticos cristianos reclaman constituir testigos especiales de Cristo, con acceso directo al conocimiento de lo divino a través de la gnosis o experimentación introspectiva a través de la cual se podía llegar al conocimiento de las verdades trascendentales. La gnosis era pues la forma suprema de conocimiento, solamente al alcance de iniciados.

El mismo conocimiento de las verdades trascendentes producía la salvación. Según las diversas corrientes, la importancia de practicar una vida cristiana podía variar, siendo en cualquier caso algo secundario.

Su carácter dualista, por el cual se hacía una escisión tajante entre la materia y el espíritu. El mal y la perdición estaban ligados a la materia, mientras que lo divino y la salvación pertenecían a lo espiritual. Por esa razón no podía existir salvación alguna en la materia ni en el cuerpo. El ser humano sólo podía acceder a la salvación a través de la pequeña chispa de divinidad que era el alma o espíritu. Sólo a través de la conciencia de la propia alma, de su carácter divino y de su acceso introspectivo a las verdades trascendentes sobre su propia naturaleza podía el alma liberarse y salvarse. Esta experimentación casi empírica de lo divino era la gnosis, una experiencia interna del alma. Aquí se puede ver en el platonismo un antecedente claro del gnosticismo, tanto en su dualismo materia-espíritu, como en su forma instrospectiva de acceder al conocimiento superior, siendo la gnosis una versión religiosa de la mayéutica de Platón. Este dualismo también prefigura el futuro maniqueísmo.

Su peculiar cristología: Siendo la materia el anclaje y origen del mal, no es concebible que Jesucristo pudiera ser un ser divino y asociarse a un cuerpo material a la vez, puesto que la materia es contaminadora. Por esa razón surge la doctrina del Cuerpo aparente de Cristo, según la cual la Divinidad no pudo venir en carne sino que vino en espíritu mostrando a los hombres un cuerpo aparentemente material (docetismo). Otras corrientes sostienen que Jesucristo fue un hombre vulgar que en la época de su ministerio fue levantado, adoptado por una fuerza divina (adopcionismo). Otras doctrinas afirman que la verdadera misión de Cristo era transmitir a los espíritus humanos el principio del autoconocimiento que permitía que las almas se salvaran por sí mismas al liberarse de la materia. Otras enseñanzas proponían incluso que Jesús no era un ser divino.

Peculiares enseñanzas sobre la divinidad. Entre éstas se encontraba la de que todo espíritu era divino, incluyendo la parte espiritual del hombre (el alma), que no necesitaba a nadie para salvarse a sí mismo, siendo Cristo enviado a revelar esa verdad. Por otra parte, el creador del mundo (llamado Demiurgo), al multiplicar con su creación la materia, sería un ser malvado y opuesto al verdadero Ser Supremo del cual surgió.

Conclusiones éticas muy divergentes: Siguiendo la idea de la condenación de la materia, algunas corrientes afirmaban que era necesario el castigo y martirización del cuerpo para, a través del padecimiento de la carne, contribuir a la liberación del espíritu, propugnando un modo de vida ascético. Sin embargo, otras corrientes afirmaban que, siendo la salvación dependiente únicamente de la gnosis del alma, el comportamiento del cuerpo era irrelevante, disculpándolo de toda atadura moral y librándolo a toda clase de goces. Otras enseñanzas reprobaban la multiplicación de la materia, siendo así la procreación un acto condenable. También existían corrientes que, al igual que el platonismo y las filosofías orientales, creían en el retorno cíclico de las almas a la prisión de la materia a través de la reencarnación. El iniciado, igualmente, buscaba romper este ciclo a través de la gnosis (a través de la iluminación, en las religiones orientales).

Interpretación alegórica del cristianismo y de las escrituras. Así, se reinterpretan a la luz gnóstica las historias de la creación, etc. dándoles significados filosóficos.

Establecimiento de jerarquías espirituales: En la cima de los seres existe un Dios, un ser perfecto e inmanente cuya propia perfección hace que no tenga relación alguna con el resto de seres imperfectos. Es inmutable e inaccesible. Descendiendo en una escala de seres emanados de aquél llegamos finalmente al Demiurgo, antítesis y culmen de la degeneración progresiva de los seres espirituales, y origen del mal. En su maldad, el Demiurgo crea el mundo, la materia, encadenando la esencia espiritual de los hombres a la prisión de la carne. En este escenario se libra una batalla entre los principios del bien y el mal, la materia (apariencia) y el espíritu (sustancia). Podemos ver paralelismos claros con el zoroastrismo.

Establecimiento de jerarquías humanas: En la cima de la jerarquía humana estaban los iniciados, en los que es predominante el espíritu. Ellos pueden experimentar la gnosis y acceder así a la salvación. Por debajo está el resto de los cristianos, en los que predomina el alma sensible y que se pueden salvar siguiendo la guía de los primeros. En la parte más baja están aquéllos en que predomina el cuerpo y que, por tanto, no alcanzarán la salvación.

Síntesis

Se trata de una doctrina, según la cual los iniciados no se salvan por la fe en el perdón gracias al sacrificio de Cristo, se salvan mediante la gnosis, o conocimiento introspectivo de lo divino, que es un conocimiento superior a la fe. La sola fe no basta y la muerte de Cristo tampoco. La gran diferencia es que el ser humano es autónomo para salvarse a sí mismo. El gnosticismo es una mística secreta de la salvación. Se mezclan sincréticamente creencias orientalistas e ideas de la filosofía griega, principalmente platónica. Es una creencia dualista: el bien frente al mal, el espíritu frente a la materia, el ser supremo frente al Demiurgo, el alma frente al cuerpo.

En 1945 fue descubierta una biblioteca de manuscritos gnósticos en Nag Hammadi (Egipto), que ha permitido un conocimiento mejor de sus doctrinas, anteriormente sólo conocidas a través de citas, refutaciones, apologías y heresiologías realizadas por Padres de la Iglesia.

Se dice que el gnosticismo fue fundado por Simón Mago, personaje que aparece en el Nuevo Testamento. Su personalidad más relevante sin duda fue Valentín de Alejandría, que llevó a Roma una doctrina gnóstica intelectualizante. En Roma tuvo un papel activo en la vida pública de la Iglesia. Su prestigio era tal que se le tuvo en consideración como posible obispo de Roma. Otros gnósticos de renombre son Pablo de Samosata, autor de una célebre herejía sobre la naturaleza de Cristo. Carpócrates concibió la idea de la libertad moral de los perfectos, en la práctica una ausencia total de reglas morales.

Finalmente, el amplio rango de variación moral del gnosticismo fue visto con recelo y el obispo Ireneo de Lyón lo declaró una herejía en el 180 d.C., parecer que comparte la Iglesia Católica.» http://es.wikipedia.org/wiki/Gnosticismo

Ascetismo

«Filosofía. Sistema de moral que preceptúa al hombre, no dirigir sus necesidades a una satisfacción morigerada, subordinándolas a la razón y al deber, sino contrariarlas enteramente, o por lo menos oponerse a ellas hasta el límite que consientan las fuerzas propias. Tomó el ascetismo, sobre todo en la Religión cristiana, un tinte señaladamente espiritualista, por cuya razón se presumía que se debían sólo contrariar las necesidades, apetitos e instintos del cuerpo; pero es más amplio el sentido negativo del ascetismo, pues la sociedad, la familia, las exigencias de la cultura (incluso a veces la limpieza y el aseo) son proscritas con el mismo desdén que los placeres materiales.

Procede en general el ascetismo de anticipaciones ideales que suplantan y sustituyen la ausencia de base psicológica, requerida por toda doctrina moral. En este sentido, es una Moral sin Psicología, una mutilación de la naturaleza humana, de la cual se pretende suprimir o el elemento insustituible de su vida afectiva o alguno de los factores complejísimos en que se diversifica, traduciéndose en la práctica según la variedad de sus energías. Produce en primer término la moral ascética una exaltación del intelecto o de nuestras potencias de abstracción, que se sobreexcitan con el consiguiente menosprecio de la vida práctica y el desarrollo vertiginoso de una imaginación calenturienta, que no se sacia con representaciones esquemáticas, sino que necesita dar plasticidad semimaterial y tangible a los símbolos de los entes de razón que fantásticamente llenan el pensamiento y agotan la sensibilidad del asceta. Existe, por lo tanto, en ascetismo una mezcla incoherente de una modestia exagerada, especie de humillación que degrada con un orgullo disimulado en la exaltación de la propia personalidad. La moral ascética es una moral subjetiva que ni se satisface con invertir el orden de la naturaleza, ni cede en sus anhelos, decapitando la condición humana, sino que aspira, fundada en el menosprecio del cuerpo, a asegurar, por medio de los sufrimientos físicos (especie de reacción curativa o recurso terapéutico), el triunfo del alma sobre los instintos y las pasiones. La moral ascética es la apoteosis del subjetivismo, pues, aunque aparenta fundarse en principios objetivos u ontológicos, concibe estos principios por medio de una inducción analógica tocada del vicio del antropomorfismo (V. Antropomorfismo). Puede distinguirse desde luego, teniendo en cuenta el alcance de los principios que abstractamente concibe el sujeto, el ascetismo hijo de concepciones exclusivamente racionales, encaminadas a desenvolver todas las energías del alma, emancipadas de la servidumbre abstractamente supuesta del cuerpo y de la naturaleza exterior (ascetismo metafísico o filosófico, el propio de toda la Edad Antigua), del que se funda en el dogma de la expiación y que sólo toma como objetivo apaciguar la cólera divina por medio de sufrimientos y privaciones voluntarias (ascetismo teológico o religioso, el propio de toda la Edad Media) y también del ascetismo, que huye, tocado de cierta nostalgia y hastío de la vida sensible, del comercio social y que se inspira en determinadas concepciones empírico-inductivas de la realidad (ascetismo cosmológico o pesimista, que reproduce como eco lejano del antiguo Nirwana). El ascetismo tiene un abolengo muy dilatado. En la India, casi todas las cosmogonías recomiendan la vida contemplativa y estiman la meditación y el éxtasis como condiciones superiores a las que se revelan al contacto de la vida práctica, cuyas impurezas degradan. Pero donde adquiere relieve innegable el ascetismo filosófico es en Grecia. Se hallan los primeros gérmenes del ascetismo en la Filosofía de Pitágoras, que recomienda la purificación del alma. Sus mitos y símbolos y aun la existencia algo misteriosa de la asociación pitagórica respetaban en los animales el principio de la vida, erróneamente confundido con el principio espiritual, e imponían a sus adeptos la abstinencia de la carne y hasta de los vegetales, cuando recordaban a la imaginación algún ser vivo. Recomendaban además los pitagóricos el sacrificio de la voluntad, y su silencio proverbial era condición y a la vez resultado de su vida contemplativa. Para los pitagóricos, en el esfuerzo que el hombre debe emplear para conseguir la sabiduría o la virtud, consiste la purificación del alma. La escuela cínica y especialmente su fundador Antístenes aspiran a emancipar al hombre de las leyes de la naturaleza y a hacerle independiente de la sociedad, menospreciando los afectos de la familia y el amor de la patria, exaltando el subjetivismo individual y desviando al hombre de la vida práctica. Los estoicos completan el principio de Antístenes, refiriéndolo a su sistema general filosófico y exponiendo el ascetismo con un carácter lógico, que ha hecho tradicional la significación de la llamada pasividad estoica, o lo impasible de la razón a todas las variaciones inherentes a la vida práctica. La insensibilidad absoluta que los estoicos recomiendan frente a todos los males y todos los bienes de la vida, su menosprecio de los actos exteriores y su indiferencia de los intereses terrenos sobreexcitan el sentimiento de la personalidad subjetiva, declarando que ésta debe ser independiente de sus semejantes y del mundo exterior. Evitando los lazos con unos y con el otro, el ascetismo queda establecido desde luego como doctrina moral que se deriva del sentido general de su concepción filosófica. De un valor inestimable para el Estoicismo la naturaleza humana, entiende Zenón que la virtud se basta a sí misma, que encuentra en sí su propia satisfacción Gratuita est virtus, virtutis prœmium ipsa virtus. La voluntad concentrada en sí sufre la necesidad universal y se abstiene de lo que es contrario a esta necesidad: Sustine et abstine. Contra las vicisitudes exteriores, azares de la fortuna o imposiciones del hombre, opone la voluntad su propio esfuerzo que, en medio de los tormentos y de la muerte misma, se siente más noble que el que mata y triunfa. Pero donde llega al desarrollo más completo el ascetismo es en la Escuela de Alejandría.

Aspiraba el Neoplatonismo, en el siglo III (V. Jundt, Histoire du Panthéisme populaire au moyen âge et au seizième siécle) a condensar las fuerzas esparcidas del paganismo; era la quinta esencia de todos los sistemas anteriores y como la cúpula del edificio filosófico de la antigüedad, y pretendía cohonestar un idealismo desenfrenado con las supersticiones más groseras. Concebía la Divinidad con Platón como el principio primero de las cosas, como el ser supremo o esencia indeterminada, en que se identifican todos los contrarios. De este ser puramente negativo y abstracto, obtenido por el procedimiento generalizador de la Dialéctica, hacía derivar las realidades visibles e invisibles por medio de una serie de emanaciones, de las cuales la primera era el Nous, la inteligencia divina que contiene en sí el mundo ideal, y la última la materia, naturaleza o mundo visible, organizado por el alma universal, segundo efluvio del ser infinito. Entre estos dos mundos existía toda la Mitología pagana, convertida en concepción religiosa por la Filosofía alejandrina. Para ello enseñaba al hombre que el fin de su existencia terrestre era preparar su vuelta a la unidad divina por medio de la abstracción intelectual y del ascetismo, y anunciaba como término de esta evolución, no la contemplación de las realidades supremas contenidas en la inteligencia divina, pues el éxtasis es medio y no fin, sino la absorción de la personalidad misma en el seno de Dios. A la naturaleza propiamente dicha corresponde la vida sensible, al alma la virtud práctica fundada en la voluntad y en la razón, a la inteligencia la vida contemplativa y a la unidad el éxtasis. La unidad absoluta es el fin y destino último de la naturaleza humana, teoría exclusivamente lógica del soberano bien, que se funda en una abstracción. Si la unidad es el bien, es necesario dirigirse hacia la unidad, simplificando la naturaleza humana y eliminando sucesivamente todas sus facultades; porque el análisis alejandrino concibe sólo la unidad abstracta y ésta no es la suprema perfección (a la cual ha de llegarse o aspirarse por lo menos en serie sucesiva de esfuerzos), sino el vacío y la nada, que no requieren más que la vida contemplativa, el éxtasis y finalmente la identificación con ella.

Al ideal propio de la vida humana, la acción, el movimiento, la variedad en la unidad, opone el Neoplatonismo la unidad abstracta y vacía de la nada. Plotino prescinde por completo de la sensibilidad (sensación o sentimiento) y hace residir la dicha en la perfección del ser. Tiene esta doctrina semejanza evidente con la de los estoicos, y a ellas o a ambas puede referirse también la de Fichte.

Tiene razón el Neoplatonismo (y con él Fichte) cuando desecha la sensación y el sentimiento como base de la felicidad, que requiere un fundamento superior; pero lo que desconoce u olvida es que toda virtud y toda perfección producen necesariamente su eco en la sensibilidad, indivisible en la comunidad de vida de todas nuestras energías. El místico más exaltado no se puede librar de la sensación, sino por medio de la muerte. Todas las exageraciones del Estoicismo y de la Filosofía alejandrina lucharán en vano contra el dique insuperable de nuestra sensibilidad, elemento del cual no se puede ni debe prescindir en el concepto que formemos de la vida moral. Con frecuencia, las impresiones sensibles perturban al justo en el cumplimiento de su deber, y aun cuando el heroísmo de su virtud puede llegar a triunfar de ellas, sufre hasta un extremo indescriptible. Es cierto que la vida afectiva no basta para explicar la felicidad, que no consiste exclusivamente en el placer (V. Dolor y Placer), pero es condición esencial de ella. No exagera, sin embargo, el ascetismo alejandrino la vida contemplativa y el éxtasis hasta el extremo de despreciar las virtudes prácticas, antes bien, Plotino al refutar los Gnósticos, protesta contra todo misticismo desenfrenado que, poseído de nostalgia y disgusto de las miserias de la vida presente, aspira a librarse de ella lo más pronto posible y recomienda que se prepare la vida contemplativa mediante el ejercicio de las virtudes prácticas. Quiere Plotino que se piense en el Padre sin olvidar al Hijo. En el lenguaje simbólico de Plotino, el Padre es el bien y el Hijo es la inteligencia, el alma y todas las hipóstasis que separan la naturaleza humana de su principio. No reniega el ascetismo alejandrino del mundo, aspira a una vida mejor que la actual y a una perfección mayor que la virtud práctica, pero no mutila violentamente la naturaleza humana. No tiene nada de común con el sombrío e implacable ascetismo de los Sophis de la India. No admite maceraciones de la carne, ni vigilias continuas, ni ayunos frecuentes, ni ninguno de los rigores ascéticos que, lejos de fortificar el alma, la convierten en sierva de una imaginación exaltada. Pero, a pesar de todo, es una doctrina moral que destruye la armonía de la vida humana por la separación completa de la vida práctica (medio) y de la vida contemplativa (fin). Idealismo bien abstracto y deleznable, puesto que todos estimamos superior la práctica del bien a la contemplación de la verdad y preferimos el destino de un gran ciudadano al del más preclaro pensador, el de Sócrates al de Aristóteles. También se distingue el ascetismo alejandrino del cristiano en la sequedad y especie de exageración de sus descarnadas abstracciones para llegar al éxtasis de la vida contemplativa.

Esta moral no era únicamente profesada por los paganos, que constituían la escuela neoplatónica; de ella eran partidarios Filón el judío, Orígenes y los terapeutas. Así sirvió el ascetismo alejandrino de punto de tránsito entre el antiguo filosófico y rigorista de los estoicos y el más especulativo de los neoplatónicos de un lado y de otro el ascetismo religioso de los cristianos. Desde los primeros tiempos de nuestra era, cristianos entusiastas que les parecía poco cumplir el precepto serva mandata, y que aspiraban a realizar no sólo lo que después se ha llamado vida de precepto, sino también la vida de consejo, se imponían como regla de conducta las más austeras privaciones, penitencias, aislamientos, maceraciones, &c., para subyugar las pasiones y embotar el acicate de los apetitos carnales, sublimando así su perfección moral. Parece que en la antigüedad la vida ascética era privativa de los atletas, que se ejercitaban en fortalecer su cuerpo, huyendo todo placer que enervase sus energías. A esta vida de lucha comparaban San Pablo y otros la vida del cristiano, semejante, decían ellos, a la de un atleta, que combate con los eternos enemigos del alma, el mundo, el demonio y la carne. Habían profesado y practicado la doctrina ascética los extravagantes solitarios de la India con aquellas raras y severas penitencias que se imponían al adoptar la vida solitaria y contemplativa. Entre estas penitencias se cuentan las de permanecer inmóviles durante mucho tiempo, descuidar por completo la limpieza, usar y abusar del ayuno hasta un límite increíble, cercano a la consunción y agotamiento de las fuerzas corporales, y conservar posiciones molestas y dolorosas. Más tarde aceptan este mismo género de vida los esenios, los terapeutas y otras sectas judías. Con Orígenes, que se castra para carecer del apetito sexual, con Simón y otros, que quizás toman por modelo a San Juan Bautista, comienza a extenderse el ascetismo entre los cristianos como vida perfecta o más perfecta que no se satisface con guardar y cumplir los mandamientos, sino que exige la renuncia y anulación de la personalidad entera, de sus afectos, lazos e intereses terrenales en pro de la salvación eterna. Esta es la que la Iglesia ha llamado después vida de consejo, la conducta que deben seguir los que en el cielo serán los primeros, si, como deben y dice el Evangelio, comienzan en la tierra por ser los últimos. La vida ascética cristiana es el antecedente de la monástica, sin que exista más diferencia entre monjes y ascetas que la de que los primeros se ligaban a aquel género de vida por votos perpetuos y los ascetas no. Distinguen algunos escritores el ascetismo en negativo, positivo y místico. Llaman negativo aquel género de vida, que se limita a combatir y usar todos los afectos y suprimir todos los lazos sociales, que pueden ponernos en contacto con los llamados enemigos del alma y ofrecer así por lo menos causa ocasional para el pecado. Se limita a cumplir en el orden moral y religioso aquel conocido precepto: «quien quita la ocasión, evita el peligro». Este ascetismo negativo lleva al último límite el aislamiento de todo comercio, social y la vida puramente contemplativa, género de conducta que después se aplicó también a aquellas órdenes monásticas que se dedicaban sólo pasivamente a la oración y a la pasividad con mortificaciones y penitencias dolorosas. El ascetismo positivo consiste en la práctica de las virtudes, que directa o indirectamente conduce a la perfección moral: meditaciones, lecturas constantes, trabajos corporales, asistencia de los enfermos, ejercicio de la caridad, &c. También existieron órdenes monásticas, y aun existen restos de ellas (las más respetables y dignas de gratitud, las de los misioneros), consagradas, dentro de su propia regla, a la vida activa o a la práctica de la virtud a que se refiere el ascetismo positivo. El ascetismo Místico (V. Misticismo) tiene por principal y casi exclusivo objeto practicar actos religiosos, frecuentar los sacramentos e identificarse, en arrobamiento y deliquios contemplativos, con Dios. Es el ascetismo más especulativo y el que más conexiones tiene con el alejandrino. Pero todo el ascetismo cristiano se distingue del alejandrino, porque es primera y principalmente religioso. Aun teniendo carácter especulativo (en los místicos sobre todo), el ascetismo cristiano repugna la teología abstracta de los alejandrinos (éxtasis ante la unidad absoluta) y hace objeto de sus deliquios y enamoramientos lo que pudiéramos denominar el Dios de la Teología. Aunque no le atribuye las debilidades inherentes a la condición humana, le concede todas las cualidades compatibles con sus infinitas perfecciones, la Providencia, la Bondad, la Gracia, todo lo que puede atraer y seducir como objeto de un amor inefable. En el ascetismo cristiano y en su Mística, la imaginación no queda ligada a un simbolismo esquemático, indiferente y muerto (arquetipos, hipóstasis de los alejandrinos) sino que, sublimadas las cualidades en que consiste la perfección moral y personificadas, en su grado máximo, en Dios, son convertidas por las representaciones plásticas de la fantasía (ejemplos bien elocuentes ofrecen de ello todos los escritos de Santa Teresa) en alicientes de un sentimiento fervoroso, de un éxtasis apasionado y de un amor intenso y vivo, que conmueve las entrañas. No es aquella fría contemplación del éxtasis especulativo de los alejandrinos, que se ponen delante un ente racional, que no emociona, ni conmueve; sino que el ascetismo místico y cristiano comunica y conversa con el Dios personal; el amante habla con el amado y por tanto se conserva en él algo humano, exaltando hasta la sublimidad el sentimiento y el amor. El éxtasis alejandrino infunde admiración, inspira respeto y termina en la adoración; el arrobamiento del cristiano despierta la pasión, hace surgir emociones y enamoramientos y concluye en un amor que sólo se satisface en la adhesión y posesión del objeto amado. El amor del primero es hijo entero de la reflexión y del pensamiento; el amor del segundo es planta frondosa, cuyas raíces ahondan en la intimidad del corazón y cuyas ramas se elevan hasta lo infinito. Cuando hace el vacío alrededor del alma y cuando se entrega al silencio, no piensa en la nada, ni en la muerte, sino que concibe nuevas y más fecundas energías, se apasiona con amor vivo y en cierto modo real (pues conserva semejanza con los afectos humanos) y sólo revela, en último término, aun tocado del comercio con el mundo sensible, que posee más imaginación que poder especulativo. Tal ha sido siempre el misticismo cristiano y tales han sido, sobre todo, todos los místicos españoles, dotados de intuiciones geniales y a la vez de una fantasía exuberante, que en cierto modo les impedía comprender lo bello y lo divino en su pureza abstracta e ideal.

Aparte variantes impuestas por la ley del tiempo, el ascetismo cristiano es primera y principalmente religioso, procede siempre como derivación obligada de una dogmática que fija inexorablemente destino ultraterreno al hombre, y de una fe que impone la creencia en un destino superior y el menosprecio de la vida práctica presente. El ascetismo moderno, que representa principalmente Schopenhauer, es cosmológico. Para Schopenhauer «la Metafísica es la Cosmología» (todo lo físico es metafísico) y el todo, la colectividad, el altruismo (désele el nombre que se quiera) sustituye a la dogmática y fe cristianas. La esperanza lejana del ascetismo cristiano, el giro a larga fecha, en que se sacrifica la vida presente a la consecución de la futura, eterna y perdurable, están suplantados en este ascetismo cosmológico por un menosprecio constante e inalterable de todo lo individual y fenomenal, llegándose a divinizar en cierto modo la colectividad, donde hemos de encontrar, no en concepción antropomórfica vida semejante a la actual, sino anulación de todo lo que es origen de mal y absorción en el seno de esa misma colectividad, con un descanso y negación del ser fenomenal, que no tienen límite. Reconociendo, dice Schopenhauer, la vacuidad del destino humano que no se planifica con destino ulterior (de donde se engendra el dejo pesimista y el acento de nostalgia y hastío, que caracterizan el pensar y sentir contemporáneos), la voluntad humana se someterá al descanso mediante la realización intelectual de lo que une el conjunto (idea del todo). La renuncia de nuestros propios fines implicará la del deseo de vivir (anulación de la vida práctica), que es lo que representa el ascetismo. Supone éste, en primer término, la negación del apetito sexual, después con los ayunos y mortificaciones de la carne, la de la vida individual, que ciegamente busca placeres ilusorios, y por último la caridad que obliga a prescindir de sí mismo y de su vida para ocuparse sólo de los sufrimientos de los demás.

Caracteres diferenciales de mayor o menor alcance tiene la ascética moderna comparada con el Pesimismo de Schopenhauer; pero su nota más saliente, hablando siempre de la producida fuera de las vías católicas, es que dimana no de una dogmática religiosa o de una fe, sino de una concepción empírico-ideal del mundo, que puede y debe ser considerada únicamente como una síntesis prematura. Si en el orden especulativo o intelectual estas teorías son síntesis prematuras, cuya justificación espera siempre su última palabra de los innegables progresos de las ciencias naturales; si se hallan en el aire, porque su base terrenal y empírica es susceptible de indefinida ampliación, y finalmente si pensamiento y vida, en esta tendencia a secularizarse emancipándose de toda imposición dogmá